『Radical Acceptance: Embracing Your Life With the Heart of a Buddha』由美國心理學家暨禪修導師 Tara Brach 所著。作者擁有臨床心理學博士學位，也是西方正念療法與佛教心理學的重要推廣者。她結合心理治療的背景與佛教智慧，將「慈悲心」與「覺察」轉化為具體的生活實踐。書中透過心理學案例、佛教寓言與自身故事，揭示人們如何因自我批判與恐懼而陷入「不夠好」的枷鎖，並提出以「徹底接納」作為解脫的途徑，讓讀者學習用覺知與慈悲擁抱完整的自我。
本書的核心在於引導人們學會面對痛苦、不安與自我否定，而不是抗拒或逃避。布拉赫強調，唯有在清晰覺察當下的同時，以溫柔的慈悲心接納自己，才能獲得真正的自由與安穩。透過練習正念、冥想與「慈心觀」的方法，書中幫助讀者將羞愧、自我懷疑轉化為成長的力量。這本書不僅是心理療癒的指南，也是靈性修行的地圖，特別適合在壓力、焦慮或自我批評中掙扎的人，學會以佛心擁抱人生，從而打開通往完整與自在的道路。
以下摘要書中重點與您分享：As a friend of mine put it, “Feeling that something is wrong with me is the invisible and toxic gas I am always breathing.” When we experience our lives through this lens of personal insufficiency, we are imprisoned in what I call the trance of unworthiness. Trapped in this trance, we are unable to perceive the truth of who we really are.
正如我的一位朋友所說：「覺得自己有問題，是我一直在呼吸的無形毒氣。」當我們透過這個個人不足的鏡頭來體驗我們的生命時，我們就被囚禁在我所謂的不值得的恍惚中。被困在這種恍惚中，我們無法感知到我們真正是誰的真相。
這段話闡明了「不值得的恍惚」的核心概念，將其比喻為一種「無形毒氣」，不斷侵蝕著我們的內心。當我們帶著「不夠好」的視角體驗生活時，便會陷入這種自我設限的心理狀態，無法看清真實的自我。這種恍惚感讓我們深陷於不足、缺陷和不被愛的恐懼中，阻礙了我們對自身本性的覺察，並導致對生命真實面貌的扭曲認知。
The way out of our cage begins with accepting absolutely everything about ourselves and our lives, by embracing with wakefulness and care our moment-to-moment experience. By accepting absolutely everything, what I mean is that we are aware of what is happening within our body and mind in any given moment, without trying to control or judge or pull away. I do not mean that we are putting up with harmful behavior—our own or another’s. This is an inner process of accepting our actual, present-moment experience. It means feeling sorrow and pain without resisting. It means feeling desire or dislike for someone or something without judging ourselves for the feeling or being driven to act on it.
走出籠子的方法，是從絕對接受我們自己和我們生命中的一切開始，以清醒和關懷的態度擁抱我們每時每刻的經驗。我所說的絕對接受一切，是指我們在任何特定的時刻都能覺察到自己身心所發生的一切，而不會試圖去控制、判斷或逃避。我的意思不是說我們要忍受有害的行為 - 我們自己或他人的行為。這是一個接受我們當下實際經驗的內在過程。這意味著感受悲傷與痛苦而不抗拒。這意味著對某人或某事有慾望或不喜歡的感覺，但不會因為這種感覺而批判自己，或被驅使採取行動。
擺脫內心囚籠、邁向「徹底接納」的關鍵途徑，真正的自由始於無條件地接納自己生命中的一切，包括當下身心所發生的一切經驗，而非試圖控制、批判或逃避。這種接納是一種內在過程，意味著即使面對悲傷、痛苦、慾望或厭惡，也能以清醒和關懷的態度去感受，不加批判，也不被情緒驅使，從而釋放束縛，活出真實的生命。
Learning to pause is the first step in the practice of Radical Acceptance. A pause is a suspension of activity, a time of temporary disengagement when we are no longer moving toward any goal. Unlike the frantic pilots, we stop asking, “What do I do next?” The pause can occur in the midst of almost any activity and can last for an instant, for hours or for seasons of our life.
學習暫停是練習「徹底接受」的第一步。暫停是活動的暫停，是我們不再朝任何目標邁進時的暫時脫離。與瘋狂的飛行員不同，我們不再問「我下一步該怎麼做？」停頓幾乎可以發生在任何活動中，可以持續一瞬間、數小時或一整季。
「神聖的暫停」是實踐徹底接納的首要步驟。它意味著有意識地中止一切活動與目標導向的思緒，讓身心進入全然的當下。暫停提供了一個機會，讓我們覺察內在經驗，而非被習慣性反應驅使。這種片刻的靜止與專注，使我們能夠擺脫日常生活的忙碌與控制欲，為接納與智慧的行動創造空間，就像飛行員在失控時放手讓飛機自行修正。
We practice Radical Acceptance by pausing and then meeting whatever is happening inside us with this kind of unconditional friendliness. Instead of turning our jealous thoughts or angry feelings into the enemy, we pay attention in a way that enables us to recognize and touch any experience with care. Nothing is wrong—whatever is happening is just “real life.” Such unconditional friendliness is the spirit of Radical Acceptance.
我們練習「徹底接納」的方式是先停頓一下，然後以這種無條件的友善來迎接我們內心所發生的一切。我們不會將嫉妒的想法或憤怒的情緒變成敵人，而是以一種能讓我們細心辨識和觸及任何經驗的方式來關注。沒有什麼是錯的—無論發生什麼，都只是「真實的生活」。這種無條件的友善是「徹底接納」的精神。
「無條件的友善」是徹底接納的核心精神。它教導我們在暫停之後，以開放、不評判的態度面對內心的一切感受，包括嫉妒、憤怒或恐懼。這不是將負面情緒視為敵人，而是以關懷的姿態去辨識和觸及它們，認識到這一切都只是「真實生活」的一部分。透過這種友善的接納，我們能化解內心的抗拒與自我批判，從而經驗到深層的自由與平靜。
Bringing Radical Acceptance into our life starts at this most basic level— becoming aware of the sensations that are continually taking place in our physical being. Henry David Thoreau wrote, “Dwell as near as possible to the channel in which your life flows.” By inhabiting my body with awareness, I was discovering the roots of my reactivity. I had been avoiding the unpleasant sensations that make up fear and sorrow. By opening mindfully to the play of sensations, the grip of my anger and stories naturally loosened.
將徹底的接受帶入我們的生活，從最基本的層面開始-覺察我們身體上不斷發生的感覺。梭羅寫道：「盡可能地住在你生命流動的渠道附近。」透過有意識地生活在我的身體裡，我發現了我反應性的根源。我一直避免那些構成恐懼和悲傷的不愉快感覺。透過用心開放感受的遊戲，我的憤怒和故事的束縛自然鬆開了。
實踐「徹底接納」的首要基礎是回到身體，覺察其持續變化的感受。如同梭羅所言，有意識地「居住」在自己的身體中，能讓我們發現潛藏的反應模式根源。透過不再迴避那些構成恐懼與悲傷的不愉快身體感受，而是以正念敞開心扉去體驗，我們得以自然地鬆開憤怒與內心故事的束縛。這種具身臨在（embodied presence）是從「不值得的恍惚」中覺醒，體驗生命完整性的關鍵。
Whether we are on a meditation retreat or in the midst of a busy life, the practice of bringing Radical Acceptance to desire is essentially the same. We pause and relinquish our physical or mental pursuit of satisfaction long enough to recognize how our identity has contracted into the feelings and thoughts of a wanting self. In this pause we let go of blaming ourselves for the presence of wanting and kindly allow it to exist, just as it is. We invite our wanting to tea, mindfully experiencing the sensations in our body, wakefully noting the emotions and thoughts that are arising in our mind. When we are present in this way—clear, compassionate, neither grasping nor resisting—we undo the habitual patterns of reactivity that keep our body, heart and mind bound in wanting. In so doing, we enlarge our freedom to choose how we live.
無論我們是在靜心閉關或是在忙碌的生活中，徹底接受慾望的實踐基本上是相同的。我們暫停並放棄身體或精神上對滿足的追求，讓自己有足夠的時間去認清我們的身分是如何收縮成一個慾望自我的感覺和想法。在這個停頓的過程中，我們放棄因為慾望的存在而自責，並善意地允許它的存在，就像它的存在一樣。我們邀請我們的慾望來喝茶，用心體驗我們身體的感覺，清醒地注意到在我們心中產生的情緒和想法。當我們以這種方式存在時 - 清澈、慈悲、既不抓取也不抗拒 -我們就能消除慣性的反應模式，讓我們的身、心、意都被慾望束縛住。如此一來，我們就擴大了選擇生活方式的自由。
「徹底接受慾望」的核心在於無論身處何種情境，皆能暫停對滿足的慣性追求。透過這份暫停，我們得以覺察到自我身份如何被「想要的自我」所限縮，並停止對慾望的自我歸咎。這練習鼓勵我們以友善的姿態，如「邀請慾望喝茶」般，正念體驗身體的感受、情緒與想法。當我們能以清澈、慈悲、不執著亦不抗拒的方式臨在，便能瓦解慣性的反應模式，從而擴展生活選擇的自由，不再被慾望所束縛。
While all physical and emotional pain is unpleasant, the pain of fear can feel unbearable. When we are gripped by fear, nothing else exists. Our most contracted and painful sense of self is hitched to the feelings and stories of fear, to our ways of resisting fear. Yet this trance begins to lose its power over us as we meet the raw sensations of fear with Radical Acceptance. Such acceptance is profoundly freeing. As we learn to say yes to fear, we reconnect with the fullness of being—the heart and awareness that have been overshadowed by the contraction of fear.
雖然所有身體和情緒上的痛苦都令人不快，但恐懼的痛苦卻讓人難以忍受。當我們被恐懼攫住時，其他的一切都不存在了。我們最緊縮、最痛苦的自我意識，與恐懼的感覺和故事、與我們抵抗恐懼的方式緊緊相連。然而，當我們以徹底的接納來面對恐懼的原始感覺時，這種恍惚的感覺就開始對我們失去力量。這樣的接納讓人深感自由。當我們學會對恐懼說 「是 」時，我們就會重新與本體的圓滿連結，也就是被恐懼的收縮所遮蔽的心與覺知。
恐懼的痛苦往往令人難以承受，它會攫住我們的自我意識，使我們陷於對抗恐懼的恍惚狀態。然而，這段文字指出，當我們以「徹底接納」的態度，勇敢面對恐懼的原始感受時，這種恍惚便會失去力量。學會對恐懼說「是」，是一種深刻的解放，它使我們得以重新連結到本性的完整性，找回被恐懼緊縮所遮蔽的慈悲之心與清醒覺知，從而獲得真正的自由。
If we are trapped in self-judgment like Daniel, our first and wisest step toward the freedom of Radical Acceptance is to develop compassion for ourselves. If we’ve injured someone and are embroiled in guilt and self-recrimination, compassion for ourselves allows us to find a wise and healing way to make amends. If we are drowning in grief or sorrow, arousing compassion helps us remember the love and connection in our life. Rather than pushing them away, we free ourselves by holding our hurting places with the unconditional tenderness of compassion.
如果我們像 Daniel 一樣被困在自我批判中，我們邁向激進接納的自由的第一步，也是最聰明的一步，就是對自己產生慈悲心。如果我們傷害了某人而深陷於內疚與自責之中，對自己的慈悲能讓我們找到明智且治療性的方法來彌補。如果我們沉浸在哀傷或悲痛中，喚起慈悲心可以幫助我們記起生命中的愛與連結。與其將它們推開，我們不如用慈悲無條件的溫柔來收容我們受傷的地方，從而釋放自己。
喚醒對自己的慈悲是通往「徹底接納」自由最明智的首要步驟。當我們被自我批判、內疚或悲傷所困時，自我慈悲讓我們得以溫柔地包容內心的痛苦與創傷，而非將其推開。這種無條件的溫柔不僅有助於療癒自身的傷害，也能引導我們以智慧的方式修復關係，並重新連結生命中的愛與歸屬感，從而獲得真正的釋放與內在的平靜。
Living our lives with a wise and compassionate heart is the essence of the bodhisattva’s path. As we saw in the last chapter, the bodhisattva’s aspiration, “May all circumstances serve to awaken compassion,” can guide us in holding whatever arises in our life with acceptance and care. As we transform suffering into compassion, we realize our interconnectedness with all of life. This profound realization gives rise to a second and key aspect of the bodhisattva’s aspiration: “May my life be of benefit to all beings.”
以智慧與慈悲的心過生活是菩提道的精髓。正如我們在上一章所看到的，菩提心的願景「願一切境界皆能喚醒慈悲」能夠引導我們以接納與關懷的心來持續生命中出現的一切。當我們將苦轉化為慈悲時，我們就會領悟到我們與所有生命的相互關係。這個深刻的領悟，產生了菩提心願的第二個關鍵層面：「願我的生命能利益一切眾生」。
以智慧與慈悲之心生活是菩薩道的精髓，其願景是「願一切境界皆能喚醒慈悲」。這引導我們以接納與關懷來面對生命中的所有境遇，將苦難轉化為慈悲，從而深刻體悟到我們與所有生命之間的相互連結。這種體悟進一步催生了菩薩的另一關鍵願望：「願我的生命能利益一切眾生」。透過不斷擴大慈悲的圈子，我們培養出無差別的愛與關懷，將自身福祉與眾生福祉緊密相連。
To recognize this basic goodness in everyone takes courage. Trungpa calls this the task of the spiritual warrior, and says that the essence of human bravery is “refusing to give up on anyone or anything.” This can be especially hard when we’re trying to see the goodness in a murderer, the CEO of a corporation that pollutes the planet, a child molester. Basic goodness can be buried under an ugly tangle of fear, greed and hostility, and seeing it doesn’t mean overlooking harmful behavior in ourselves or others. To radically accept life depends upon clearly seeing the full truth of it. Novelist and mystic Romaine Rolland says, “There is only one heroism in the world: to see the world as it is, and to love it.” Seeing the world as it is means seeing not only the vulnerability and suffering of each person, but also the basic goodness of each person. When we embrace ourselves and others with Radical Acceptance, we are seeing past the roles, stories and behaviors that obscure our true nature.
要認清每個人的這種基本善性需要勇氣。宗喀巴稱之為靈性戰士的任務，並說人類勇敢的本質是「拒絕放棄任何人或事」。當我們試圖看到一個殺人犯、一個污染地球的企業執行長、一個猥褻兒童者身上的善良時，這可能會特別困難。基本的善可能被埋藏在恐懼、貪婪和敵意的醜陋糾結之下，而看到它並不意味著忽略自己或他人的有害行為。要從根本上接受生命，有賴於清楚地看到生命的全部真相。小說家兼神秘學家 Romaine Rolland 說：「世界上只有一種英雄主義：看清世界的本質，並愛它。看見世界的本相意味著不僅要看見每個人的脆弱和痛苦，也要看見每個人的基本善良。當我們以激進的接納來擁抱自己和他人時，我們就看穿了那些掩蓋我們真實本性的角色、故事和行為。
認清每個人內在的「基本善良」需要極大勇氣，這是靈性戰士的任務，意味著永不放棄任何人事物。即使面對極端負面行為者，其善良本性可能被恐懼、貪婪和敵意所遮蔽，但這不代表忽略其有害行為。徹底接納生命的核心是看清其全部真相，不僅包括脆弱與痛苦，更要看見深藏的善良。當我們以徹底接納擁抱自己與他人時，就能超越表面的角色、故事和行為，觸及彼此真實的本性。
To cover up the strong wants and fears we might feel in close relationships, we often hide behind our persona. We react to one another out of habit, instantaneously, lost in our patterns of defending, pretending, judging and distancing. In his book Meditating Together, Speaking from Silence, vipassana teacher Gregory Kramer offers a practice that can help us break such patterns of reaction right in the midst of communicating. He writes, “There is sitting meditation. There is walking meditation. Why not listening and speaking meditation? Isn’t it sensible that one could practice mindfulness in relationship and so get better at it?”
為了掩飾我們在親密關係中可能感受到的強烈渴望和恐懼，我們經常躲在我們的假面之後。我們出於習慣、瞬間地對彼此做出反應，迷失在防禦、假裝、評判和疏遠的模式中。在 Gregory Kramer 的書『Meditating Together, Speaking from Silence』中，毘婆奢那老師提出了一種練習，可以幫助我們在溝通中打破這種反應模式。他寫道：「有坐禪。有行禪。為什麼沒有聽說和說話禪？難道在關係中練習正念並因此變得更好不合理嗎？」
在親密關係中，我們常因強烈的慾望與恐懼而隱藏真實自我，陷入防禦、假裝、批判與疏遠的慣性反應。這種無意識的行為模式阻礙了真誠連結。然而，如同 Gregory Kramer 所提出的「洞察對話」，透過在溝通中引入正念練習，刻意暫停、覺察內在感受與想法，而非立即反應，我們能打破這些習慣性模式。這項練習不僅提升關係中的理解與仁慈，也讓我們在互動中培養更深的清醒與臨在。
Our true and original nature is described in Mahayana Buddhism as prajnaparamita, the heart of perfect wisdom. This perfection of wisdom is called the Mother of All Buddhas, “the one who shows the world [as it is].” She is called “the source of light . . . so that all fear and distress may be forsaken.” When we are in touch with our true nature, we are completely free of the trance. No longer afraid or contracted, we know our deepest essence as the pure, wakeful awareness that beholds, with love, all of creation.
在大乘佛法中，我們的真實本性被描述為般若波羅蜜，即圓滿智慧之心。這種圓滿智慧被稱為諸佛之母，「展現世界（如其所是）者」。她被稱為「光明之源……以便所有恐懼和痛苦都能被捨棄」。當我們與我們的真實本性接觸時，我們就完全擺脫了恍惚。不再害怕或收縮，我們知道我們最深層的本質是純粹、清醒的覺知，以愛觀照所有創造物。
大乘佛教將我們的真實本性稱為「般若波羅蜜」，即圓滿智慧之心，亦是「諸佛之母」與「光明之源」。這段文字指出，當我們觸及此本性時，便能完全擺脫「不值得的恍惚」，不再受恐懼或收縮所束縛。我們將體認到，自身最深層的本質是純粹、清醒的覺知，能以無條件的愛觀照萬物。這即是實現我們真實本性，從而獲得終極自由與內在和平的狀態。
結語
「徹底接納」的實踐對於身心健康具有深遠意義。長期陷於「不值得的恍惚」會像無形毒氣般侵蝕心理，使人被自我批判與恐懼束縛，導致壓力、焦慮與免疫力下降。透過練習暫停、正念與無條件的友善，我們學會不再抗拒悲傷、痛苦或慾望，而是以慈悲和清醒的態度接納它們。這種方法能舒緩身心緊張，幫助修復內在創傷，讓人回歸平衡狀態。對於養生與長壽而言，它能降低慢性壓力相關疾病風險，並提升心靈的安定與幸福感，讓人生流動得更順暢自然。
本書闡釋的不僅是心理療癒的技巧，更是一種養生哲學。當我們能在恐懼、慾望或哀傷中，以慈悲心面對自我，就能鬆開情緒帶來的緊縮，恢復與生命本質的連結。這種深層的覺知與自我慈悲，能改善人際關係，培養更深的愛與歸屬感，並提升心理韌性。研究顯示，長壽群體往往擁有正向心態與良好情緒調適力，而「徹底接納」正能培養這樣的心理素質。藉由將痛苦轉化為慈悲，我們得以延長生命的健康品質，實現真正的養生與長壽之道。
