誠敬、清淨、平等、慈悲，這就是正法。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 十卷 ... 二十卷 ... 三十卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第二十九卷
~ 淨空法師講述
請看第七十七面，科題是「合頌後三願」，第二個小段，「分頌三願」。這兩首偈是別頌，「常隨佛學」:
【經】我隨一切如來學。修習普賢圓滿行。供養過去諸如來。及與現在十方佛。
【講】這是第一首。
【經】未來一切天人師。一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學。速得成就大菩提。
【講】這兩首偈含義非常的豐富，而且也非常的精闢。前面一首是隨現在的佛學，後一首偈意思非常明願，是隨未來佛學，現在的佛好懂，未來佛就難懂了。我們要學現在、未來，當然也就包括了過去，所以是三世諸佛。
經文當中特別提出要「修習普賢圓滿行」，「行」這個字念去聲，當動詞講，就是行持、思想、行為，當作動詞來說。普賢行就是說的《大方廣佛華嚴經》，整個經裡面都是普賢行。所以本經自始至終，經一開端，我們看到是普賢菩薩，經到最後圓滿的時候，也是普賢菩薩，普賢代表圓滿，所以本經有圓滿的理論，有圓滿的修行方法，也有最圓滿的境界。如果能夠依照這部經修行，在過去一般講，都是屬於圓頓大根性的人。這是一點都不假的，確確實實圓頓大根。
可是這部經實在是太大了，在本省除了李老師在台中講了有二十多年，他老人家是從民國五十四年或五十五年講的，整整講了二十年。在台北從民國六十年開始，我也講這部經，也是一直講到現在。南老法師也講過一個時候，都沒有講圓滿，這是經文太長了。所以這部經講圓滿不容易！要能聽到圓滿的當然更不容易。即使從頭到尾聽一遍，我們對於普賢行才不過有一個皮毛的概念而已，談不上圓滿。
實在說，如果真正講修普賢行，至少也要把這部經，從頭到尾聽上個十遍。說實在話，今天我們福太薄了，我們沒有機會來常講、來常聽，這是福薄。在從前講這部經，多半都是在叢林寺院裡面，它不是對外講的，它對內講的，一個寺院裡面住眾多則三、四千人，少也有四、五百人，從前寺院叢林，它就像個學校一樣。
根據我們這麼多年的經驗，我們估計一下這部經，從頭到尾講一遍，大概需要二千五百個小時到三千個小時，如果每天講八個小時，一年圓滿；要講四個小時，兩年圓滿；要講兩個小時，四年圓滿，每天講兩個小時，四年可以圓滿，所以這部經就相當的難得。今日之下，我們要想聽一部圓滿的，實實在在不容易，沒有法子聽圓滿的，實在講就是聽一座、就是聽一次都不容易，畢竟它是圓教一乘。
所以，在目前這個環境之下，我們只能夠選讀、選修，採取這個辦法。在選修當中最完善的，當然是《四十華嚴》，末後《普賢行願品》全部的經文四十卷。實際上這也相當可觀。再沒有時間，那就是這一章，就是我們現在念的這一本。
這一本詳細的註解是《別行疏鈔》，經文完全相同，註解註得詳細，而且《別行疏鈔》是權威的註解，是全經精華之所在，我們有這一部也就夠了。但是這一部自己去看，我覺得看的遍數是愈多愈好，一遍兩遍是決定不夠的，二十遍、三十遍這是勉強，能夠把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟處。熟透了就變成自己的了，熟透了的時候，六根接觸六塵境界，往往有不思議的悟入，他能入這個境界，可見得熟很要緊。所以一定要多讀，要常常讀誦。這是我們講到修習普賢菩薩圓滿行。
「供養過去諸如來，及與現在十方佛」，所謂是過去、現在佛，怎麼樣供養法？我們在前面都講過，長行文裡講過，供養裡面最重要是修行供養，我們依照這個方法來修行，那是真正的供養。
如果更能將這一部經，發心宣揚流通，那就是更為殊勝的供養了。這樁事情我們現在也都在做，可是做得不太積極，若有若無。我們講堂裡面講經，這是供養，我們印經與大眾結緣，也是供養，怎麼說供養得不夠積極？我們沒有把全部的精神，用在這上面來學習，果然能夠學習，那就是真實的供養。這一首講過去、現在佛。
下面一首，「未來一切天人師」，天人師就是佛，這是講未來佛。未來佛是誰？就是一切眾生。一切眾生皆有佛性，既有佛性就當作佛，現在他雖然迷惑，幾時覺悟了，他就是佛。佛與凡夫只有迷悟不同，所以將他安立一個假名叫佛，叫眾生，其實無佛也無眾生，悟的時候叫他做佛，迷的時候叫他做眾生，因此佛界與眾生界是不增不減，我們要明白這個道理。
如何隨未來一切諸佛學？長行文說得明白，長行文裡講得很仔細，講的隨佛、隨菩薩、隨聲聞、隨緣覺、隨六道眾生，一切眾生只要有一點小小的善，我們就應當要隨喜、要隨學，何況發菩提心、修菩薩道？善學的人，無論在什麼境界裡面，都能成就自己。一切眾生有善的這面，我們隨他學，我們隨著學習；如果是惡的那面，我們見到、聽到，我們能夠深深地反省，自己不做惡，那也是隨學。換句話說，順逆都是增上緣，就看你自己會不會。
實在，在這品經裡面善財童子五十三參，五十三位善知識裡面，示現的固然有許多是順境，也有許多是逆境。換句話說，有許多是善人，也有不少是惡人。像我們讀過的，大家還能記憶的，勝熱婆羅門就是個外道，愚癡；甘露火王瞋恚，惡人，魔王，殺人不眨眼的，瞋恚心極重。伐蘇蜜多女貪欲重，遍行外道，這都是示現的逆境，示現的惡行。
你看，善財去參訪，他們也是善知識。換句話說，無論在順境與逆境裡面，學佛的人學什麼東西？諸位總要記住一個原則，我們在境界裡面修誠敬，我們以真誠、恭敬待人接物，這就是禮敬諸佛，前面跟諸位說過。以誠敬之心，修我們自己的直心 (就是平等心)，修清淨心、修大慈悲心，這就是普賢行，普賢菩薩誠敬、平等、清淨、慈悲，就學這個。
「一切意樂皆圓滿」，這句是講學所因 (前面是講所學的)，我們要跟三世諸佛來修學，你把一切眾生都看作未來佛，你的誠敬心才能生得起來，誠敬是性德，而後你所修學的，就是大經裡頭常常讚嘆的「稱性起修」。如果我們將誠敬的心失掉了，不管你修什麼行，就不稱性。不稱性的行不是圓滿行，稱性的行是圓滿行。
我們以布施做個例子，你布施一塊錢很少，可是你稱性，你這一塊錢的功德是盡虛空遍法界，圓滿的。所以不在布施的多少，在你布施的心，它能把你這個事遍滿虛空法界。如果不稱性，你布施得再多，一千萬、一憶萬，它落在數量裡頭有限，這個功德不大，是有限的，稱性是無限的。所以你要會用心。一切意樂皆圓滿，這是學所因。
末後是結成隨學，「我願普隨三世學，速得成就大菩提」。末後這句是果報，也就是我們隨學的目標之所在。在《大疏》裡面講，我們通常稱《別行疏鈔》為《大疏》，「諸眾生中，唯天與人能發菩提心」。三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易。所以唯有人天兩道能發菩提心，能修十善業，能得四果，能得無上正等正覺。可是，這地方又必須要跟諸位說明，得無上正等正覺的方法，就是十大願王導歸極樂。所以無上正等正覺，一定要在西方極樂世界完成，這是不可不知的，也是本經最殊勝的義趣之所在。
請翻過來看下面第九願，「頌第九願」，就是恆須眾生。
【經】所有十方一切剎。廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來。悉在菩提樹王下。
【講】這是第一首。
【經】十方所有諸眾生。願離憂患常安樂。獲得甚深正法利。滅除煩惱盡無餘。
【講】這兩首是頌恆順眾生。說到眾生，特別是閻浮提眾生，我們在《地藏經》許多次的經文裡面看到，所謂「剛強難化」。菩薩若不能恆順眾生，不但要順，要恆順；偶爾順容易，恆順就不容易。而且這個恆順不是一生一世，是生生世世。
我們的修學，不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能夠成就。多生多劫在六道裡面，我們住在三惡道的時間長，三善道的時間短，諸佛如來真正慈悲到極處，從來沒有捨離過我們。我們在人天，他在人天教化我們；我們在惡道，他在惡道誘導我們，沒離開我們。我們為什麼不能成就？是自己的業障習氣太重了；佛順我們，我們幾時要能順佛，我們就成功了。說佛順我們，我們不肯順佛，所以不能成就。今天要是果然覺悟了，我們從今天起發心順佛。
順佛怎麼個順法？依照這部經典修行就是順佛。這部經典教我們怎麼做？教我們現在要修十大願王，要修禮敬、要修讚嘆、要修供養、要修懺悔，乃至請轉法輪、請佛住世，一直到普皆回向。我們修學這些的目標，統統歸到西方淨土。我們能發這樣的心，努力去做，這就叫隨順佛了。這一隨順佛，我們這一生必定成就，一往生之後，那個功德利益大家都曉得，我們一三五常常在這裡討論《彌陀經》，《彌陀經疏鈔演義》說得太詳細了，這種功德利益不可思議。這個大義明瞭了。
我們看經文，「所有十方一切剎」，這是先將所依的剎土、就是世界，先標示出來，太廣大了。十方一切諸佛剎土，這裡面所有的眾生，我們統統要順他，要恆順。
「廣大清淨妙莊嚴」，凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清淨妙嚴，為什麼？因為普賢心是清淨心，心清淨，身就清淨了。所以會修行的人，禪宗常常講從根本修，根本是什麼？就是清淨心。心淨則身淨，身心清淨，外面境界無一而不清淨。
所以善財童子涉獵所有的境界，全是諸佛清淨妙嚴淨土，無有一處不是淨土。我們在那裡看，有善有惡，善財童子看純善無惡，他跟我們的看法不一樣，與我們的感受不相同。我們見到一切境界生煩惱，生喜怒哀樂，喜怒哀樂統統叫煩惱。善財童子接觸外面境界，他生清淨心，他不生煩惱，他生智慧、生清淨心，所以他眼光當中都是清淨妙莊嚴的國土。這是我們要懂得的。我們念佛幾時念到一心不亂，就入這個境界了，這個境界是理一心不亂的境界。
下面兩句是講「眾會」，眾就是大眾，大眾聚會的場所就叫做眾會。九法界有情眾生，不單單是人天、畜生、餓鬼、地獄，有的時候我們把地獄除外，其實地獄也一樣，都是有它的社會組織，有它的社會生活，它不是獨立生活的，彼此互為依緣，互相依靠的。
我們一個人在社會上，我們穿的衣服有專門紡織、裁縫，我們必須要依靠他才有衣服穿；我們每天吃飯，有農夫農耕種植，沒有這些人，我們就沒飯吃了。所以，一個人在社會上是要依靠多多少少的人，這叫眾會。就說明九界有情眾生的生活方式都是群體的，決定不能離開團體，決定不能離開社會，不能單獨生存的。縱然你一個人在山林裡面，不接觸其他的人，山林也有野獸，也有樹木花鳥，還是一個社會。總而言之，你沒有辦法脫離，那還是一個社會，依然是眾會圍繞。此地所舉的例子，是舉那些菩薩眾，「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下」。這是講順佛，主要是順菩薩眾，那些菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。
第二首偈，隨順一切眾生，「十方所有諸眾生」，這個範圍就非常非常的廣大，聲聞、緣覺，下面是六道眾生。「願離憂患常安樂」，這句是說明菩薩修學的意願。我們為什麼要學佛？我們學佛的目的，是希望十方三世所有眾生能夠離憂患，能夠離苦得樂，換句話說，我們的修行不僅僅是為自己，這就是普賢行，我是為大眾來修學的。
換句話說，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，所謂代眾生苦。雖然眾生各有各的業報，我們代不了，但是我們這個心是圓滿的，我們真正有心代他受苦，可是能力做不到。心是真實的，決定不是虛妄的，那你就是念念圓滿功德。因此我們在修學過程當中所受的一切苦難，也就自己能承受得了，自己不會怨天尤人。為什麼？代一切眾生來受苦，這是菩薩的意願，是自己的意願。
「獲得甚深正法利」，利是利益，唯有信願圓滿，才能得到佛法真實的利益。這個地方特別要注意的就是「甚深正法」，太難太難了！現在在這個世間邪法太多了，就如佛在《楞嚴》上所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。
邪與正，很不容易辨別，這點對我們修學關係非常非常之大。我們發的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道誤以為正，我們一生的修持，不但是白費了，恐怕還要招來許許多多的罪業，要招得許多不如意的果報，這是我們必須要謹慎、要小心、要辨別什麼是正法，什麼是邪法。當我們沒有能力來辨別的時候，有一個方法，只要你常常讀誦大乘經典，你在待人接物的時候，可以拿著經典做一個標準來比較比較，如果與這個標準接近，這是正法；如果與這個標準相違背，決定是邪法。
可是邪師手段很高明，表面上做的他樣樣都如法，你不容易看得出來，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。用的什麼心？名聞利養，那就是邪。心邪，法沒有正的；心正，法沒有邪的，決定是正法。
正心決定是利益一切眾生的，捨己為人，絕對不是自私自利。所以在發願修學過程當中，必定能夠獲得甚深正法的利益。這個甚深正法，也就是我剛才跟諸位講的誠敬、清淨、平等、慈悲，這就是正法。
「滅除煩惱盡無餘」，煩惱是貪瞋癡慢，身見、邊見、見取、戒取，這都是我們所謂的成見，成見很深，這都是煩惱的根源。只要獲得正法，心正了，心地清淨、平等、慈悲了，所有的煩惱才能從根拔除。
再看末後這一願，就是「普皆回向願」，這一願，諸位可以從註解裡面得知，它這個文很長。
【疏】頌第十願，前略後廣。
【講】前面九願，偈頌都非常地簡單，可是第十願普皆迴向，文就長了，非常地詳細了。
【疏】此下大願亦是伽陀，回向與願大同小異。所言異者，謂回向要有功德能回。發願無有功德亦可要誓。」
【講】發願是無有功德也可以發願，這就是回向跟發願不一樣的意思在此地。
【疏】同者，回向以願為體，總願別願皆回向故。今是回向大願。
【講】這兩行給我們做一個簡單的介紹，就是向下廣偈來讚頌普皆回向這一願。這一願裡面有「別發大願」，一共有十個小科目，這十個小科目統統是普皆回向，一個大願裡面開出來的，的確前面說得簡單，後面說得詳細，把普皆回向的意思，圓圓滿滿的用偈頌體裁給我們補出來了。請看經文:
【經】我為菩提修行時。一切趣中成宿命。常得出家修淨戒。無垢無破無穿漏。天龍夜叉鳩槃茶。乃至人與非人等。所有一切眾生語。悉以諸音而說法。
【講】這在科判裡面是第一段。「受持願」也叫做護法願，註解裡面:
【疏】按十地經，有十大願: 一供養。二受持。三轉法輪。四修行二利。五成熟眾生。六承事。七淨土。八不離。九利益。十成正覺。
【講】本經後面的偈頌，與《十地經》這十大願相同，意思完全相同，但是次第不一樣。《十地經》裡面第一段講供養，我們這兒第一段受持，所以順序不相同，意思都相同。
偈頌第一句是講菩提，「我為菩提修行時」，我們為什麼要修行？菩提就是無上正等正覺，善財童子每參訪善知識，第一句話就說 : 我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了，換句話說，我是為修學這個，是要為無上菩提，我們修的是這個。所以這個目標純正無邪、清淨不染、覺而不迷，我們修這個。
「一切趣中成宿命」，這就是受持佛法了。我們不管在那一道，因為學佛不是一生，生生世世，無論我們是什麼樣的身分，在那一道是以那一種身分，要緊的是要知道宿命。為什麼？知宿命就不會退轉。如果我們再把範圍再縮小一點，那就是知因果，知因果也就是知宿命。我們一定明瞭，善因結善果，惡因得惡報，清淨因一定得清淨果報，這就是成就宿命智。唯有深明因果的人，對於自己的修學 (就是學佛)，才能有堅定的信心。
「常得出家修淨戒」，出家，前面跟諸位說過，家有四種，此地所說的出家不是指我們自己的家庭，不指這個。如果要指這個的話，我們展開前面五十三位善知識裡面五十三個人，只有五個出家的，其餘絕大多數沒出家，那這話就講不通了。此地出家是講出無明之家，出煩惱之家，換句話說，有在家出家，他身示現的是居士身份，在家，實際上心出家了，他出了煩惱家，出了無明家，是講這個，這才叫修淨戒。「淨戒」以本經來說，「梵行品」是淨戒，「淨行品」也是淨戒；淨行品是初學的，梵行品是菩薩戒、心地戒，這是《華嚴經》本經裡面所說的。
下面這一句，「無垢無破無穿漏」是講持戒清淨莊嚴，戒律清淨，不破戒，不漏取戒，就是條條戒都修得圓圓滿滿，清清淨淨的，這是講心地戒品，這是修行的根本。這兩句也就是護法。所以我們要護持佛法，護什麼？護自己的身心清淨，就是護法。為什麼？清淨心就成佛，身心不清淨就成不了佛了，無上菩提就不能證得。為了要求無上菩提，必須要護自己的身心清淨，要明白這個道理。
底下是講天龍八部、人非人等，以及所有一切眾生，「悉以諸音而說法」，這是願受法輪，受是接受。從這一首偈來看，真的，確確實實這是不可思議的華嚴境界。我們過去在彌陀淨土裡面看到西方極樂世界，情與無情同宣妙法，西方極樂世界六塵說法，這個地方也是的，情與無情沒有不說法的，「悉以諸音而說法」，統統在說法。
我們自己見色聞聲要能開悟，怎樣才能開悟？心清淨就開悟了，六塵說法你就悟入了。我們今天實在講，六塵確確實實在說法，可惜我們自己的心不清淨，所以一天到晚接觸不但不開悟，反而增加煩惱，增長煩惱。心地清淨的人，在這境界裡面增長菩提，心不清淨的人，在這境界裡面增長煩惱，這是完全不相同的兩個境界。這是一個意思。可是從另一個意思來說，就是你自己發大慈悲心，為一切眾生說法，這個意思也能夠講得通。
所以這一首偈子有兩方面的意思。但是前面的意思深，必須要自己真正證得理一心不亂了，就入這個境界。入了這個境界，曉得我們現前的世界與華藏、與西方極樂世界沒有兩樣。雖然沒有兩樣，還要求生西方極樂世界，就如同華嚴會上四十一位法身大士一樣，還是要求生西方世界；依舊這句佛號，二六時中不間斷，像大勢至菩薩所說的，「都攝六根，淨念相繼」，他的佛號沒中斷。
第二個意思，是勉勵我們自己要效法菩薩們，我們把自己所學到的一點一滴要輾轉流通，為人演說，這就無量無邊的功德，不要看小了。
你讀讀《金剛經》，《金剛經》上不是明白告訴我們，大千世界七寶布施，不如為人說四句偈。我今天想布施，想修個大布施，我又沒有那麼多大千世界七寶，可是你聽了這句佛法，你把佛法轉告給別人，講給別人聽，這功德已經超過大千世界七寶布施。這是真的，不是假的，佛決定沒有妄語。
所以會修福的人，就常常把自己懂得的這一點佛法，時時刻刻講給別人聽，勸別人學佛，尤其是勸人念佛求生淨土，這個福報之大，大概也像經上講的「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩都說不完，福報太大太大了。
再看下面這一首「修行二利願」:
【經】勤修清淨波羅密。恆不忘失菩提心。滅除障垢無有餘。一切妙行皆成就。於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。
【講】這首偈頌裡面，有兩句是非常有名的，也就是過去許許多多的大德，常常在經論裡頭引用，就是末後這兩句，「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」。前面兩句是「勤修清淨波羅密」，十波羅密裡頭沒有清淨這兩個字，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。
「清淨」怎麼講？十波羅密都要清淨，唯有清淨才叫波羅密。「波羅密」是梵語，翻成中國的意思就是究竟圓滿，就是這個意思，究竟圓滿的意思。由此可知，修十波羅密是要用究竟圓滿的清淨心來修，為什麼？這就是大菩提心的顯現。
「恆不忘失菩提心」，菩提心完全顯露。心要不清淨，我們的菩提心就迷失了。這點非常非常的重要，希望我們要特別注意，二六時中無論在什麼境界裡面，保持自己的心地清淨，剛才講了就是護持三寶，護持佛法，心決定不染污，決定不動搖。下面兩句是講行業。前面兩句是二利行，自利利他，是體，清淨心是體。
「滅除障垢無有餘」，「障」通常我們講煩惱障、所知障，或者所謂三障: 惑障、業障、報障。二障與三障都是所有障礙的歸納，障礙我們的菩提心，障礙我們的本性。「垢」是煩惱的總代名詞。一切障礙、一切煩惱統統要把它滅除，要把它斷盡。
「一切妙行皆成」，一切妙行就是說的我們平常待人接物、起心動念。我們現在不妙，為什麼不妙？我們待人接物、起心動念都不清淨。假如有一天我們待人接物、起心動念，統統是清淨的，那就妙了。像諸佛菩薩，他起不起作用？起作用，他應化在我們這個世間叫妙行。示現跟我們一樣，也穿衣，也吃飯，也應酬，也有喜怒哀樂這些表情，他心清淨不染著。我們不行，我們染著，他不染著，這個心就妙，染著就不妙了。
他為什麼不染著？前面一首好好地念念就曉得了，他勤修清淨，不捨菩提心，又斷一切煩惱，所以他的行妙！斷煩惱而能夠示現煩惱，示現煩惱，上一次跟諸位說過，涅槃行裡頭五種行叫病行，那是裝出來的，裝給我們看的，不是真的他有煩惱，他是裝給我們看的。就像《華嚴經》裡面，剛才我舉的那幾位，那都是示現的病行。
其實他們那有貪瞋癡？故意示現的貪瞋癡。換句話說，示現這種境界，幫助我們自己修清淨心，讓我們在這個境界裡考驗考驗，我們動不動心？起不起念頭？如果真的不動心、不起念，這個考試及格了，通過了。假如又起心動念，那好了，你不及格，你還得留級，不能向上提升，就是這個意思。那是示現，並不是他真正如此，那有佛菩薩不斷煩惱的道理！尤其是身為菩薩法身大士。
「世間道中得解脫」，世間這兩個字包括的範圍也非常之大，通常佛法裡面講有情世間，這講我們六道，六道凡夫；器世間是講我們的生活環境、物質環境，叫器世間；第三種叫智正覺世間，智是智慧，智正覺世間是講四聖，佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們最低限度都已經證得了正覺。所以這三種世間。這三種世間裡面都得到解脫了，解脫就是自在。為什麼得到自在？因為他不染著。所有煩惱不自在，都是染著而生的，佛法常講執著、著相了，只要有執著，你就不得自在，破除執著就得自在。
所以，小乘人破我執，他得自在了。我們常講他得半個自在，什麼叫半個自在？三界六道裡面他得自在了，我執破了，法執沒破，所以他在智正覺世間沒有得自在，他在有情世間得自在了，智正覺世間沒有得自在，所以叫半個解脫。假如我們對一切法也不執著，我執破了，法執破了，那就得大自在。所以三種世間通通得解脫、得自在了。
底下這兩句話是比喻，「猶如蓮華不著水」，蓮華，佛門裡常常用它表法，它是生長在池塘的裡面，池塘下面是泥土，根生在泥土裡面，泥土就代表六凡世間 (就是六道)；泥的上面是清水，水就代表四聖，佛、菩薩、聲聞、緣覺、就是智正覺世間；而蓮花開在水上，不但是六凡他不執著，四聖也不執著，這是真正得解脫了。這個境界就是《華嚴》裡面所謂的一真法界。
所以，一真法界在十法界的上面。十法界裡的佛，他執著是個佛，不錯他是成佛了，成的是藏教、通教、別教的佛，他不能成圓教的佛，為什麼？圓教的佛是在水的上面。藏教、通教、別教的佛，好像蓮花的花苞在水裡面還沒有長出來，所以他叫做正等正覺，不能叫無上正等正覺，無上正等正覺的花開在水的上面，蓮花代表這個意思。所以佛門裡面常用蓮花表法，一看到蓮花，我們就想到經上講的「猶如蓮花不著水」。
密宗裡頭有一個咒語，等於淨土裡頭阿彌陀佛的聖號一樣，我們顯宗裡大家都是念「阿彌陀佛」求生淨土。密宗裡頭念六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，它的意思就是這一句，「猶如蓮花不著水」。唵是身，是我們身體；嘛呢是蓮花；叭咪是保持；吽是意。這是外國的文法，倒裝句子，身、蓮花、保持、意；我們中國的意思是，保持身意像蓮花一樣，豈不就是這一句「猶如蓮花不著水」。
所以念六字大明咒，一定要生起這個意念，不管在什麼境界現前，一念這個咒，心就清淨了，我們不應該染著，身心都不染著，他心立刻就得清涼自在了。正如同我們念這一句「南無阿彌陀佛」，一定要曉得這個意思，皈依無量覺。覺就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎麼能著泥？水是四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺都不著，何況六道凡夫？所以這個比喻非常之好，比喻得非常好，這是身心真正清淨。
「亦如日月不住空」，這也是一個好的比喻。太陽、月亮非常光明、明亮的，它不住空。它在空中示現不住，不住就是不著，它連空都不著，有當然更不執著。不但不執著有，連空也不執著，取這個意思。空有兩邊都不執著，這不得已才說它是個中道。
其實中道有沒有？中道有名也沒有實，如果你要執著有個中道，又錯了！你把空與有當作一邊，這一邊又建立一個中道，又執著它了，還是錯誤。所以諸位要深深體會這兩句偈的意思。一切都不著，這是佛菩薩；著了空，聲聞、緣覺著空，六道裡面四空天的天人著空；色界以下的都著有。
唯有佛與大菩薩知道諸法實相，凡所有相皆是虛妄，所以他能真正做到一切都不執著，連那個不執著也不執著。你要說我一切都不執著了，你執著個一切都不執著，還是個麻煩事情，這個病不能斷根，不執著這個念頭也沒有！註解裡面主要是給我們說明，配合《十地經》十願來講，解釋得很清楚，有行體、有行業、有解脫、有行相、有比喻，解釋得非常之好，簡單厄要。再看底下一段:
【經】悉除一切惡道苦。等與一切群生樂。如是經於剎塵劫。十方利益恆無盡。我常隨順諸眾生。盡於未來一切劫。恆修普賢廣大行。圓滿無上大菩提。
【講】這是「成熟眾生願」。離苦，因與果統統要離，凡夫只看到苦果，他想離；他不知道離因，不離苦因，那個苦果怎麼能離得了！所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。
第一句「悉除一切惡道苦」，我們就明瞭著重在因上，所有招來苦報之因，我們要遠離，離了因，我們就不會有苦果了，這才是一個真正覺悟的人。
「等與一切群生樂」，等是平等，前面是離苦，這是得樂。我們要幫助一切眾生離苦得樂，這是菩薩的宏願，也是菩薩的大行，這是真正慈悲。我們盡心盡力幫助別人離苦得樂，幫助別人離苦得樂，要常常為眾生著想，不要常常為我著想，為我著想就做不到了，常常替他設想。我要是他，我應該怎麼個做法，我應該希望別人怎麼幫助我，要這樣才行。所以第一個要捨我，要無我，才能夠真正地為他，有我就不能為他，無我才可以為他，才真正能夠幫助別人離苦得樂。
說到離苦，要離得乾淨，講得樂，幫助別人得樂要平等，這個非常非常重要。因為平等，我們這個心才不失清淨，雖幫助別人，不失自己的清淨心；心不平等，雖然幫助別人得樂，自己心染污了。所以一定要生平等心，幫助一切眾生，可是在事上，當然是不會平等的，心要平等。事上為什麼不平等？因為你幫助他，他很樂意接受；有人你幫助他，他還不接受，那就沒有法子了。不接受的，菩薩想幫他幫不上忙，他不接受，不肯要你幫助。所以在事上不平等，眾生的業力、福報有差別，菩薩用心決定沒有差別，決定是平等的。
下一句講時間長，「如是經於剎塵劫」，不是一天兩天。剎塵，剎是三千大千世界，一個佛剎把它磨成微塵，一塵是一劫，無量無邊劫，數不盡的，永遠是這樣地幫助別人，利益眾生。這講時間無有窮盡，不是短時期的。
「十方利益恆無盡」，這是講空間。時間是三世，過去、現在、未來，永無中斷，空間是十方，廣大無邊。所以你要修普賢行，你要以這種心態，去為十方三世一切眾生拔苦與樂。
「我常隨順諸眾生」，這句非常地重要，這是總結。為什麼能做到長劫地幫助眾生？因為他修隨順眾生這個大願。
「盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」，這三句是總結長時所成就的殊勝因果，這也就是《十地經》裡面十願的第五，成就眾生的大願。凡是於眾生有利益的，我們必須要盡心盡力地去幫助他，幫助他絕不為自己的利益，幫助別人當中修到忘我；唯有忘我了，心才真正的清淨平等。
諸位要曉得，有我就不平等，有我怎麼？我比別人總要高一點。所以有我就有我慢，我慢是與生俱來的，不要學的；我、他，不管他那點好，我還有個長處他沒有的。這有什麼法子！所以不會平等的。無我才能平等，有我就不平等。所以在服務一切眾生裡頭修什麼？破我執。念念只想眾生的利益，就把我忘掉了，這個功德無量無邊。如果念念別人的功德，還常常想著我，那就糟了，那就永遠是凡夫，永遠不能出離六道。說老實話，我們生生世世修行，就是因為處處太愛我了，處處念頭沒有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天還成這個模樣；到那一生把我忘掉了，你這一生就成就了。
今天晚上講到此地。我們明天舉辦放生。今天我也跟他們去買鳥，我到那裡去一看，我沒想到現在還有什麼鳥獸公司，我一看真是不得了！我想這個鳥獸公司是專門為放生人而設置的，因為我們常常放生，他就拚命抓鳥；我們要不放生，他們就不抓了。所以我們現在不但不是放生，是害生，這個意義完全喪失掉了。
諸位要記住，世間確實有這些人，我就想到有一年我在台中蓮社，李老師講經，外面人拿了海龜放在我們講堂的門口，這麼多聽經的人不能不買；價錢之高嚇死人！可是人多，大家出一點就買了，第二天放生。到第二天晚上講經，又送來兩隻，李老師說不行不行，決定不買。你今天買了，他明天又會多抓幾隻來，為什麼？這個銷路好，馬上就能拿到錢了，這是類似欺詐。所以你不買，他就不抓了。所以那個鳥獸公司，假如我們台北，這麼多佛教徒要不放生，鳥獸公司就倒閉了，他就不抓了，少害一些眾生。
真正放生的意思是什麼？你們家庭主婦，每天早上到菜市場買菜，看到活活潑潑的魚跟鳥，你買來就放，這是對的，人家抓來賣了吃的。那個鳥獸公司是專門賣給你放生的，這大錯特錯。這是我向諸位提出一個警告。所以今天我就沒有買，我看了很難過，沒有買。我們這次放生的錢不少，我就交給同修們負責。明天不參加郊遊的同修，你們明天去放生，我們分兩批來進行。而且放生要注重真正放生的意義，不要搞錯了，不要搞放生變成害生。好，謝謝諸位。
>> 續… 普賢行願品講記 第三十卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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