從《哲學與啟蒙》談何謂現代性？

　　「我們的知識都是從感覺開始，經過理解，最終達到理性。沒有任何事物是高過理性的。」－康德

　　在苑舉正老師經年累月的教學經驗與活用哲學的資歷下（曾擔任財經台評論員、目前經營YT（苑舉正的正舉苑）與b站（bilibili：苑舉正）），哲學不再是艱澀難懂的學問，而是有用且與生命有關的學問。本書堪稱近年苑舉正老師「濃縮再濃縮、提煉再提煉」、去蕪存菁之大作。

　　書中共分為六大章節，分別探討哲學的起源、宇宙觀基本內容、宇宙觀的懷疑、顛覆與轉換、新宇宙觀、新倫理觀、美學與世俗化宗教。環繞從古至今哲學家最關心，也是與每個人最相關的三大議題：即存在的環境、道德的規範、生命的意義；所對應的問題為我們所生存的世界、自然甚至宇宙到底是什麼？我們人應該做什麼？我們能不能夠透過理性說明人到這個世界到底是要做什麼？人存在的意義在哪？追求什麼？生活的目的是什麼？

　　為何是這三大議題？或者說此三大議題為何重要？其重要性除了是與每個人都切身相關外，更重要的是體現了「現代性」的意義。然而，何謂現代性？除了物質的科技化、數位化、永續化等進步外，之所以成就物質進步背後的原因、物質表象底下的「什麼」賦予了物質現代性？正是人類在有限的理性下，所創造的新世界；即從過去以「神」為中心的唯一世界，轉向透過理性與經驗，以「人」為中心的多元、現代性世界。

新宇宙觀

　　「內在思想應用於外在世界，就是哲學的起源。」－苑舉正

　　首先，我們所生存的宇宙，即自然到底是什麼？自然跟我們的關係是什麼樣的關係？是都市中公園綠地的自然？郊區野地露營的自然？還是更遙遠、人煙稀少的自然？或是抬頭遠望的天空與星空規律生成的自然？我們如何透過有限的理性與生命認識無限的自然？

　　宇宙觀是透過內在思考的力量，形成外在世界。過去透過神話建構對外在世界的認識，到了17世紀，歐洲科學進入了現代時期，產生了對過去世界的懷疑、「反神話」，哥白尼革命從「地心說」轉向「日心說」，從完整有限統一的宇宙轉向部分無限且尚在發展的宇宙。正是透過「懷疑」，開啟了現代性的第一步；現代哲學之父法國哲學家笛卡兒，正是試圖從懷疑一切開始，建構百分之百無庸置疑的知識，遂提出了「我思故我在」，即唯一不能夠懷疑的就是「我思」。可惜的是，其推論最後亦預設了「善」的神，以保證科學、感知經驗世界不受惡魔的干擾。

　　相較思考上的懷疑，科學的懷疑與否定是更全面的。從邏輯的角度，「偶然為真」不是真理，是信念，笛卡兒認為神「必然」存在於概念與實際之中。然而，其「必然」是「概念」，非透過實際經驗的認證。故概念下的神是一個理念，因人而異的理念，而非科學般的「必然」。苑舉正老師認為「真」是如同科學般普遍、有效、精確，是由「綜合先驗判斷」所構成的。然而，何謂「綜合先驗判斷」？

　　綜合，即綜合能力：憑藉人心靈的力量，將不同現象連結在一起，透過因果關係分離變數，找出現象發生的真正原因。先驗，即先於經驗的推理能力：歸納、演繹、連結因果關係的能力。判斷，即主觀認知與客觀認可的結合，具有特殊性、普遍性及唯一性。

　　在「綜合先驗判斷」下，科學的成果經得起不斷的實證，雖然科學並非純然客觀的、永恆不變的，因為實驗的過程，觀察的主體是人，在實驗、觀察的過程中亦受到主觀（生心理）的影響。故科學是「互為主體」的，即科學來自於主觀判斷，但其成效卻是所有人的經驗中得到確認，科學成為我們都歷歷在目的事實。

新倫理觀

　　過去，霍布斯在其《巨靈》中表示：「人的自然狀態就是『戰爭狀態』」。人是自私自利的、趨利避害的。直到18世紀法國哲學家盧梭提出其哲學人類學，即人與動物之間的不同在於，人具有「完善化生存能力」。然而，何謂「完善化生存能力」？

　　動物的本性是不會改變的，如：牛永遠不會吃肉，獅子永遠不會吃草。然而，人的本性卻是會改變、完善的，平常只吃肉的人，在快餓死時連草都能吃。此即人類完善生存的本能。人的自由正是因為人可以自由選擇自己要的生活與生存方式，根本沒有「固定的自然本性」這個觀念。故盧梭主張人應回到自然狀態，及自由選擇的狀態。

　　康德認為，道德行為必須是自由的。其針對行為提出三種命令：即條件式命令（工具理性）、人性命令（人性趨利害）、無上命令。前兩者不符合道德的要求，因為他們都是外在的，而且不是必須的。真正符合道德要求的行為，必須是發自內心，而且是感覺不做不行的（必須的）；即無上命令（categorical），「無上」的意思指的是內在的、普遍的及必須的。故道德行為是出於內心、無目的的，任何有目的的行為，都不是道德的。

　　康德哲學之所以具有哥白尼式革命的意涵在於，傳統有神論的道德行為，如：舉頭三尺有神明、人在做天在看、有最後審判等，一個「好」人，即符合德性之人，是有標準的（適當），如同亞里斯多德在《尼各馬可倫理學》中提出最高的實現活動為「沈思」，智慧具有神性，故神愛有智慧之人。康德從以「神」為本，轉為以「人」為本；從理性出發，沒有天生的道德直覺，有的只是為了尊重他人，而對自己行為的制約。透過理性具有的普遍性，作為共同的道德判斷，而不預設一個超越者作為道德判斷依據。故從動機、採取行動到責任，一切都是靠自己的理性與自由。

　　自由不是我喜歡有什麼不可以，自由是透過理性、己所不欲勿施於人，在保有、尊重每個人的自由空間下，為自己的言行負責、承擔。如：從事八大行業並非就是不道德，每個行業都有其存在的價值與意義，不偷、不搶、不違法，靠自己的能力賺錢，尊重他人又為自己負責，就是理性又自由的行為。

新人生觀

　　過去宗教提供我們一套完整的人生觀，然而，在轉向以人為中心的現代性時，如何透果理性建立新的人生觀？康德透過談論美學，來談論人生意義。為何是美學？在談美學如何關聯於人生意義前，必須先談何謂美學？美學「判斷」同樣具有主觀性與客觀性，客觀性即是我們對於美具有一種「共同性」，此共同性就是美擁有客觀標準的基礎。如同當我們看到自然美景時，會共同的感覺到美。

　　一件藝術作品的美（價值）、共同性，是通過討論與反思後，人們的主觀性逐漸轉向客觀性（共同性）、唯一性。此討論是開放的、動態的、持續的，康德認為，在欣賞藝術作品時，此超越凡人，或是超越自然的聯想能力，就是感官與知識的偶然相遇，足以成為美的標準。故美是超越感覺、超越經驗、超越一切外在的事物，想要理解美的真諦，必須用生命感受此內在價值，此價值便是活出「似曾相似，又與眾不同」的人生。

　　在生命的歷程中，如同欣賞藝術作品，我不斷的與我的特殊性（主觀性）分割、認知自我，透過與他人的相處、討論，朝向客觀、共同性的認可前進。人生就像藝術品，我坦然地展示出來，讓人們能夠欣賞這裡面的價值，期待它具有唯一性，而這就是一個有意義的人生。故建中、台大、公務員、四師（醫師、律師、會計師、建築師）等多數人認為的人生目標並不具有人生意義，因為沒有唯一性、特殊性、差異性，「我」在社會定義的「成功」下消失了，僅有似曾相似，而無與眾不同。人生的目標是不斷持續的，而非固定不變的，人生不是拿到某個頭銜、或獎項就結束，而是持續不斷的；不斷的在自我與社會之間來回辯證，成就取之於社會、用之於社會、改變社會的有意義的人生。

　　綜上，「現代性」奠基於理性與經驗，此為哲學的一大特色。過去不管中西哲學，皆起源於直面死亡的恐懼，透過想像，提出一個不受死亡限制的「意象」（神）。現在則透過經驗與理性的辯證，完善我們對自然的認識，當我們用理性思考、經驗自然時，宇宙中的每一部分都有了存在的意義。故理性既有限又普遍，是每個人都具有的能力，正是透過普遍理性與每個人特殊的性格，形塑了人類世界。從以「神」為中心轉向以「人」為中心，凸顯了哲學的重要與力量；哲學是一種追求意義的活動，每個人都具有從事這項活動的能力、都具有追求似曾相似又與眾不同的人生。

2022/11/19