愚民與民智

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在一個極權的管治下,那到底愚民比較好管治呢?還是智民比較好管治呢?答案大家都知道的。
今天youtube偶然彈出一個大陸的個體戶講「國學」的網臺,說最早提出愚民政策的是老子,他的依據是《老子》第六十五章:
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多…
然後,他又說孔子的「民可使由之,不可使知之」,那是普遍(大陸人)都認同是愚民政策。(按:關於這句《論語》,筆者在2007年8月15日已有專文反駁,茲不贅。)
其實,這句話不難解。
子曰:「民可,使由之;不可,使知之。」
孔子說:「民眾贊同的,就要執行;民眾不理解的,就要向民眾解釋清楚。」
唉!牆內人就是牆內人。故此,連dislike都免了,更不會跟他筆戰,免得自投羅網。再者,自己研讀的時間還不多,那裡有這個閑功夫給他「說三道四」呢?
其實,老子與莊子對於所謂的「聖人」、「智者」、「愚者」、「仁義」…等等的涵義,與孔孟所說的,許多時候,是另一回事的。這些基本觀念都沒搞清楚,就開臺講「國學」,這只能夠更加貽笑大方!
「大智若愚」這句話,大家都明白是什麼一回事。那老子所講的「愚」,是指樸質敦厚,表面上看去,像是傻傻的,其實是他的本質,未經雕琢,至純至真。故此,上文老子的話:「古之善為道者,非以明民,將以愚之…」,白話的意思是:「古時善於以道治國者,不是要人民明智機巧,而是要人民樸質敦厚。人民所以難治,是因為他們智巧詭詐太多的緣故。」
在《老子》這本書出現「愚」和「智」非常多。「愚」,一般都指樸質敦厚;而「智」,就是機心巧詐。故此,上文老子說:「民之難治,以其智多」,是指人民之所以難治,是因為他們機心巧詐太多呀!因為不管你立什麼法,怎麼樣來控制人民,即使一時見效;但人民的機心是會越來越懂得避法的,越來越懂得鑽漏洞的!
哪個「國學家」還說,實施愚民政策的,早在法家商鞅的《商君書•弱民》就說:「民弱國強,民強國弱。故有道之國,務在弱民。」
唉!商鞅所謂民弱的「弱」,是指民樸守法,不是指愚蠢弱智呀!民強國弱,民強,是指人民投機取巧、耍滑避法,把誠信視為兒戲;那麼,國家就衰弱難治。
當今大陸的「國學家」動輒就把老子、孔子說成主張愚民政策;其實,口口聲聲都說是依法逮捕、依法辦理的所謂「法治」,才是真正不折不扣的愚民手段啊!
唉!現在人類的民智已高漲的了,即使牆內稍有良知的民眾,也開始知道是怎麼一回事的了,這愚民手段,就只有愚官還以為管用,這叫做掩耳盜鈴,自欺欺人啊!
(寫於2021年1月20日)
下一講:談愛國
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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【原文】 子謂:南容,邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。以其兄之子妻之。 【公冶長2】 【意譯】 孔子說:南容這個學生,國家有道時,不會被棄而不用;國家無道時,也可免禍於亂世。孔子把姪女嫁給了他。 (寫於2021年9月25日) 下一講:愚民與民智
【原文】 子曰:「直哉史魚!邦有道,如矢;邦無道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。」【衛靈公6】 【解讀】 史魚與蘧伯玉,二人本是衛國的賢大夫。
【原文】 子曰:「甯武子,邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也。」【公冶長21】 【意譯】 孔子說:「甯武子,在國家安定時,顯得很有才智;在國家動亂時,卻顯得很有傻氣。他的才智,也許不少人都能比得上;但他的傻氣,則一般人都跟不上呀。」
【原文】 子曰:「邦有道,危言危行;邦無道,危行言孫。」【憲問3】 註:危言,正言;危行,正行。孫,通遜,即謙遜。 【意譯】 孔子說:「在治世中,當官的要言談正直,行為正派;在亂世中,當官的行為故然要正派,但言談就要特別謙遜。」
【原文】 子曰:「…邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。」【泰伯13】 【意譯】 孔子說:「在治世中,老百姓還是過著貧賤的生活的話,當官的就是恥辱;而在亂世中,當官的反而富貴,更是恥辱。」
對於一般政局的清明與黑暗,孔子會如何自處呢?也就是說,對於邦有道與邦無道,孔子怎麼樣看為官之道呢?以下從六則《論語》中,分別析述: (一)邦無道,可以繼續當官嗎? 【原文】 憲問恥。子曰:「邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。」【憲問1】 (寫於2021年9月25日)
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