關於「古希臘哲學」
1、蘇格拉底、柏拉圖等哲人的辯論並非後人所想--純粹出於理智上的追求，而有他們現實上的需要！透過「辯論」，不同立場、價值觀的人能理清自己的想法，了解別人不同的觀點，甚至建立共識。其次，他們對某些名詞的爭論，可能是為之後的辯論做準備。
2、我讀了鄔昆如及伯特蘭‧羅素撰寫西洋哲學史，覺得他們對希臘詭辯學派的評價過低，近乎「汙名化」，沒有考慮到當時的歷史情境，而且過於推崇蘇格拉底等人從事哲學活動的動機！他們似乎忘了在當時雅典人的眼中，蘇格拉底的行徑跟詭辯學派人士一模一樣，甚至認定蘇格拉底就是詭辯家，以啟發年輕人思考為名，實則破壞雅典人祖傳的價值，並且讓人們對某事某物(例如：正義)產生分歧的認知。
3、國內書寫哲學史的人，沒幾個人思考希臘傳統宗教與希臘哲學的關係，好像希臘哲學家是一群無神論，傳統的民間信仰、神話傳說、其他古文明的風俗習慣與宗教信仰，都與他們絕緣。但，這是真的嗎？
古希臘城邦的人若是沒有任何輪迴觀的信仰者，或像後世絕大多數基督徒那樣排拒輪迴觀的話，蘇格拉底或是柏拉圖會認為：學習是一個讓人回想並重拾已有知識與技術的過程嗎？持輪迴觀的人至少有往世與現世的觀念，小孩透過「學習」這個活動喚醒往世已具備的知識與技術，這個說法順理成章。反之，就難以解釋為什麼「學習」是「喚醒」，而不是如洛克所說的──初生的人像一塊白板，知識與技術都是外來的。換句話說，蘇格拉底、柏拉圖的教育觀將會站不住腳。
古希臘人如果像現在的無神論那樣，認為人死後就什麼都沒有，甚至否定靈魂的存在，他們會那麼細緻討論「形式」與「本質」嗎？會將「本體」、「功能」劃分得那麼清楚嗎？可能連上述的概念都不會出現吧？將「靈魂」與「肉體」視為兩個關連但具有獨立性的東西，並習慣將很多看起來合和不分的人、事、物，使用不同的詞區分開起來，這也許是古希臘人從事哲學思考的起點之一吧？沒有這樣的思維習慣，蘇格拉底、柏拉圖這些哲學家，很可能會像春秋戰國時期的中國思想家，雖然會做深層的思考，但是使用具體的人、事、物，而非抽象概念、名詞去運思、論述。
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古希臘哲學盛世時期，辯論是極為常見的活動，有一句話「真理越辯越明」即是描述了辯論的初衷，與人辯論是一種辯論，利用論點與論證，去證明自己的觀點，去說服對方；與自己辯論也是一種辯論，當我們看了書，其實腦袋瓜就已經在開始自我辯論......
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在雅典的一個寧靜午後，蘇格拉底和他的弟子們坐在一棵古老的橄欖樹下。微風輕拂，陽光透過樹葉灑在他們身上。弟子們圍坐在蘇格拉底身邊，眼中充滿了求知的渴望。
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